Ум, устраняющий границы. Радикально практическая психология буддизма

Существуют два общих подхода к пониманию отношений между умом и мозгом. Под умом мы подразумеваем субъективную сторону явлений, весь спектр живого опыта, сознательного и бессознательного, в том числе опыт мышления, познания, памяти, желания, эмоциональных состояний и даже, вероятно, переживание трансцендентного. Под мозгом мы понимаем объективную сторону явлений, физическую материю, которая находится у нас в голове и пронизывает весь организм, с её сложной архитектурой взаимодействующих нейронов и электрохимических процессов, активирующих, подавляющих и связывающих нейроны. Первый подход понимает эти стороны как, в сущности, идентичные. С этой точки зрения весь субъективный опыт не только зависит от деятельности мозга, но и совпадает с ней, и когда мы сможем полностью описать функции мозга, мы объясним ум. Другой подход полагает, что ум – нечто большее, чем мозг, что он выходит далеко за пределы физического уровня по своему масштабу и возможностям, которых современные научные модели либо ещё не постигли, либо только начинают улавливать. С этой точки зрения между деятельностью мозга и субъективными состояниями, конечно, существуют параллели, однако одна сторона не может исчерпывающе объяснить другую. Традиционно (как на Востоке, так и на Западе) такой нефизический взгляд на сознание подразумевал представления о нематериальной душе или высших формах сознания, которые выходят за пределы матрицы физических причинно-следственных связей. Такой взгляд постепенно сдаёт свои позиции перед лицом открытий, совершаемых нейронаукой, однако современные его версии задействуют новую физику, чтобы более глубоко и фундаментально выразить отношения между умом и материей, чем это было возможно в прошлом.

Когда мы ценим то, что имеем, а не требуем желаемого, мы лишаем топлива пламя недовольства, перестаём поддерживать его.

То, что человек думает и о чём часто размышляет, становится склонностью его ума»