Очевидно, Холлис произвёл на меня сильное впечатление, поскольку едва дочитав его предыдущую книгу я тут же взялась за следующую.
И читая эту вторую книгу, я то и дело вспоминала русскую классическую литературу. Во-первых, потому что Холлис пишет именно о том, о чём так любили порассуждать наши классики - о поисках смысла. Во-вторых, потому что одна из основных идей книги - очистительная сила страдания. Как ни вспомнить тут и Фёдора Михайловича, и ЛЬва Николаевича, и Николая Семёновича и иже с ними. Чехов тоже вспоминается, потому что по Холлису страдание - не дверь, а ключ. То есть, само по себе оно незначимо, хотя и неизбежно. Но именно оно может стать тем рычагом, тем стимулом, который радикально может изменить жизнь человека к лучшему. Если, конечно, считать лучшим большую осознанность и включённость. В противном случае страдание человека опускает, озлобляет, прибивает к земле .
Холлис много пишет о тех демонах, живущих в наших подвалах (читай "подсознании"), о которых много писал Ницше и о которых сами мы не слишком любим думать. Скажем, о такой штуке, как гнев. На гнев, тем более, на его выражение в обществе наложено табу. Вместе с тем, это естественная реакция на многие события и явления, и постоянное сдерживание себя приводит к разрушению - и психики, и тела. Что делать - посмотреть в глаза чудовищ или продолжать прятаться, авось пронесёт? Как услышать себя и научиться вести с собой конструктивный диалог - прежде всего, с собой, а уже потом с другими? Что делать с той правдой, которую о себе не хочешь знать - постараться забыть или поставить её себе на службу?
Много вопросов и немало ответов. Разумеется, это не инструкция по выживанию, поскольку серьёзная психология - это никогда не инструкция, а всегда только направление. Прокладывать свой путь в заданном направлении каждому предстоит самостоятельно. Холлис ценен тем, что даёт зримые и вполне убедительные ориентиры.